Warum manche Menschen nicht an ihre eigenen Vorurteile glauben
Vorurteile, Ideologien und Stereotype sind zentrale GegenstĂ€nde soziologischer Forschung. Oft wird dabei aber vergessen, welchen Stellenwert im Subjekt diese Vorstellungen ĂŒberhaupt haben. Kann man die Vorurteile, die manche Menschen vertreten, ĂŒberhaupt immer fĂŒr bare MĂŒnze nehmen? Glauben sie wirklich an das, was sie da von sich geben? Die Kritische Theorie zeigt, dass dem fortschreitenden SĂ€kularisierungsprozess niemand ganz entgehen kann, und deshalb Vorurteile zwar vertreten, aber oft gleichzeitig auch durchschaut werden.
SOZ-MAG Beitrag von Daniel Völk
Die in den 1930er Jahren aus Nazideutschland emigrierten Intellektuellen des Frankfurter Instituts fĂŒr Sozialforschung fĂŒhrten in den 1940er Jahren in den USA mit den âStudies in Prejudiceâ ein wegweisendes empirisches Projekt durch. In der unter Mitarbeit Theodor W. Adornos entstandenen Studie âThe Authoritarian Personalityâ sollte untersucht werden, welche Charakterstruktur Menschen fĂŒr faschistische Agitatoren empfĂ€nglich macht. Mit verschiedenen Methoden der qualitativen Sozialforschung wurde untersucht, wie einzelne Vorurteile miteinander verknĂŒpft sind und durch welche psychische Konstitution sie begĂŒnstigt werden. AusfĂŒhrlich wird das VerhĂ€ltnis der Stereotypisierung und Personalisierung widersprĂŒchlicher gesellschaftlicher Erfahrungen an Ideologien wie Antisemitismus, Ethnozentrismus, Konservativismus und Religion diskutiert.
Unmittelbar im Anschluss an die Studie in den USA wurde 1950 im Nachkriegsdeutschland mit der Studie âGruppenexperimentâ begonnen, die einen Blick hinter die Fassade der öffentlichen Meinung ermöglichen sollte. Die Ergebnisse, die vor allem in dem von Adorno verfassten Teil âSchuld und Abwehrâ zu Tage kamen, waren schockierend. Die Schuld am Nationalsozialismus wurde fast immer brĂŒsk abgewehrt, das VerhĂ€ltnis zur Demokratie war ablehnend, Antisemitismus war stark verbreitet und Reste der nationalsozialistischen Ideologie waren oft in leicht abgewandelter Form noch vorhanden.
In diesen beiden Studien und den in ihrem Kontext verfassten Schriften Adornos taucht immer wieder ein eigenartiges PhĂ€nomen auf: Die Menschen glauben nicht an ihre eigenen Vorurteile. Das PhĂ€nomen tritt nicht bei allen Teilnehmern auf, manche glauben auch nur vorbewusst nicht an ihre Vorurteile â das heisst, das Wissen um die Falschheit der eigenen Gedanken blitzt nur gelegentlich auf. DafĂŒr lassen sich mehrere GrĂŒnde angeben, obwohl eine ErklĂ€rung immer ein Moment von WillkĂŒr behĂ€lt, da man nie genau wissen kann, ob ein Einzelner nun seine Vorurteile glaubt oder nicht.
âI donât think it is good to be so prejudiced but I canât help itââ die Implikationen dieser Aussage der Versuchsperson F 116 aus der âAuthoritarian Personalityâ sind weitreichend. Und F 116 ist kein Einzelfall, denn nicht selten Ă€ussern Vorurteilsvolle besseres Wissen. Teilweise also wissen die in den Studien untersuchten Individuen, dass sie Vorurteile haben, dass ihr Denken falsch und moralisch verwerflich ist, halten aber trotzdem an ihrem Vorurteil fest. Versuche, diesen Menschen zu erklĂ€ren, dass ihre Ansichten falsch und unvernĂŒnftig sind, mĂŒssen ins Leere laufen â denn das wissen diese schon lĂ€ngst, bloss ist es ihnen gleichgĂŒltig.
Die Stellung dieses Wissens im Subjekt lĂ€sst sich treffend mit dem Begriff des Vorbewussten charakterisieren. Dort lokalisierte Inhalte sind prinzipiell bewusstseinsfĂ€hig, mĂŒssen aber nicht immer aktuell bewusst sein. In dem Moment, in dem ein Vorurteil ausgesprochen wird, wird es wahrscheinlich sogar geglaubt, aber an einer fĂŒr das Subjekt zugĂ€nglichen Stelle im Bewusstsein liegt die Ahnung, dass das, was man sagt, falsch ist.
Nur kurze Zeit vor dem Erscheinen der âStudies in Prejudiceâ, im Jahr 1944, machte Gunnar Myrdal in seiner monumentalen Studie ĂŒber die Schwarzen in Amerika, âAn American Dilemmaâ, eine ganz Ă€hnliche Entdeckung. Rassistische Vorurteile hĂ€tten gerade in den letzten Dekaden einen schweren Schlag erlitten. Im Grunde wisse jeder, dass diese Vorurteile falsch und irrational seien, und vor allem wĂŒrden diese von ihren AnhĂ€ngern selbst als Vorurteile charakterisiert. âEverybody who has aquired a higher education knows that they are wrong. Most white people with a little education also have a hunch that they are wrong.â Dass Menschen trotzdem an rassistischen Stereotypen festhalten, begrĂŒndet Myrdal mit einem âqueer feeling of credo quia absurdumâ, dem eigenartigen GefĂŒhl, ein BedĂŒrfnis nach einem Glauben zu haben, den man nicht begrĂŒnden kann. Die subjektive Dynamik dieses GefĂŒhls zeichnet Myrdal im Gegensatz zu Adorno nicht weiter nach, aber er bezeichnet genau das Problem.
Vorurteile als âticket of admissonâ
Die ErklĂ€rung dieses PhĂ€nomens lĂ€uft quer zu der damals fĂŒr die Kritischen Theoretiker eigentlich zentralen Frage der Ideologiekritik. Die Ausgangsfrage war die nach den irrationalen ZĂŒgen der Ideologie. Die Studie sollte erklĂ€ren, warum die Menschen sich sehr oft nicht im Sinne ihrer materiellen Interessen verhalten. Das heisst jedoch nicht, dass Ideologie immer völlig irrational und losgelöst von materiellen Interessen existiert. Denn Adorno konstatiert auch, âdass die Menschen im allgemeinen dazu neigen, diejenigen politischen und sozialen Programme zu akzeptieren, die ihrer Meinung nach den eigenen wirtschaftlichen Interessen dienen.â Und genau dadurch wird die Ideologie zum blossen Mittel degradiert. Sie wird nicht angenommen, weil man an sie glaubt, sondern weil man sich Vorteile davon verspricht. Es handle sich um eine Form der Annahme von Vorurteilen zur praktischen Ăberwindung eigener Schwierigkeiten, ohne dass das Vorurteil dabei ĂŒbermĂ€ssig libidinös besetzt werde. Es erfĂŒllt dann keine psychologische Funktion, im Sinne der Befriedigung narzisstischer oder sadistischer BedĂŒrfnisse, sondern wird fĂŒr das Individuum zum austauschbaren Mittel zur Erreichung materieller Zwecke.
In ihrem Beitrag zu den âStudies in Prejudiceâ nennen Nathan Ackerman und Marie Jahoda den Antisemitismus, der angenommen wird, um Zugang zu bestimmten gesellschaftlichen Cliquen zu bekommen und die daraus resultierenden Vorteile zu geniessen, ein âticket-of-admissionâ. Wird das Vorurteil als Eintrittskarte benutzt, so muss man nicht daran glauben, man muss es nur anwenden â der Inhalt des Vorurteils wird egal. Umgekehrt kann ein materielles Interesse auch dazu fĂŒhren, dass es Ideologien schwĂ€cht. So wurde z.B. im Rahmen des New Deals ein Amt zur Preiskontrolle eingefĂŒhrt, das Office of Price Administration (OPA), das von Vorurteilsvollen gern als bĂŒrokratisches Kontrollorgan denunziert wurde. Aber: âDie Auflösung des OPA wegen des âverdammten BĂŒrokratismusâ in Washington zu verlangen, könnte bedeuten, das Dach ĂŒber dem Kopf zu verlierenâ â was zur Folge hat, dass die ideologischen Invektiven an Einfluss auf die Bevölkerung verlieren. Damit können die gesellschaftlichen VerhĂ€ltnisse, die Vorurteile hervorrufen, auch genauso einen Grund liefern, sie wieder abzulegen.
Vorgeschobene Gruppenzugehörigkeit
Das ZugehörigkeitsgefĂŒhl der Vorurteilsvollen zu einer ingroup wirkt auf den ersten Blick ĂŒberzeugt, teilweise geradezu fanatisch. Bei genauerem Hinsehen aber entpuppt sich auch da ein Moment von Schauspielerei, die eine subjektive AktivitĂ€t oder KreativitĂ€t voraussetzt. Ăblicherweise wĂŒrde man den Vorgang der Identifikation mit einer Gruppe psychoanalytisch so fassen, dass das Kollektiv oder dessen FĂŒhrer an die Stelle des eigenen Ăber-Ichs gesetzt wird und man damit die Normen dieses Kollektivs zu seinen eigenen macht. Ausserdem ergibt sich ein narzisstischer Gewinn aufgrund der imaginierten Zugehörigkeit zu einem Kollektiv. Nun wird genau diese Identifizierung aber von Ackerman und Jahoda als âpseudo-identification mediated on an âas ifâ levelâ bezeichnet. Die Identifikation mit Kollektiven sei gerade Ausdruck von Ich-SchwĂ€che und BindungsunfĂ€higkeit, weshalb die Zugehörigkeitsbekundungen zwar lautstark sein mögen, im Grunde aber immer unstabil und schwach bleiben. Ackerman und Jahoda verabschieden sich vor diesem Hintergrund sogar zu einem gewissen Grad vom Begriff der Identifikation und verwenden zusĂ€tzlich den der Imitation, d.h. der bewussten Nachahmung. Ihre Versuchspersonen tĂ€uschen vor, bestimmte Eigenschaften eines Kollektivs zu besitzen, deshalb verliert die Bezeichnung der Identifikation, die immer einen unbewussten Prozess charakterisiert, ihren Sinn. In eine Ă€hnliche Richtung argumentiert Adorno, wenn er im Gruppenexperiment beschreibt, dass Menschen, die eigentlich zu SolidaritĂ€t und Empathie mit anderen gar nicht mehr in der Lage sind, ihr Nationalbewusstsein bloss fingieren. Man stelle sich als Beispiel die Figur des Spiessers vor, der gerne von Deutschland redet, aber jede Gelegenheit nutzt, seine deutschen MitbĂŒrger anzuzeigen.
Die Annahme von Vorurteilen als Identifikation mit einem Kollektiv wird aber nicht nur geschwĂ€cht durch eine allgemeine UnfĂ€higkeit zur Empathie, sondern auch durch das bedrohliche Moment, das das Kollektiv fĂŒr den Einzelnen neben der narzisstischen Gratifikation aufweist. Denn eine Gruppenzugehörigkeit verlangt dem Teilnehmer auch Opfer ab und erfordert ein bestimmtes Mass an Unterordnung, was beim Individuum Angst auslösen kann. Schliesst man sich einem Kollektiv an, so weiss man nie genau, worauf man sich einlĂ€sst, was vielleicht von einem gefordert oder was einem angetan wird. Deshalb findet eine Identifikation statt, die sozusagen sicherheitshalber unter Vorbehalt gestellt wird â subjektiv wird ein HintertĂŒrchen offen gehalten.
In seinem im Kontext der âAuthoritarian Personalityâ entstandenen Aufsatz, âDie Freudsche Theorie und die Struktur der faschistischen Propagandaâ, der 1951 erschien, analysiert Adorno ebenfalls das PhĂ€nomen einer bloss agierten Identifikation anhand der faschistischen Massen in Europa:
âTheatralisch sind die FĂŒhrer ebenso wie der Identifizierungsakt der Masse, ihre angebliche Raserei und ihr Fanatismus. Sowenig wie die Menschen im Innersten wirklich glauben, dass die Juden der Teufel sind, glauben sie ganz an den FĂŒhrer. Sie identifizieren sich nicht mit ihm, sondern agieren diese Identifizierung, schauspielern ihre eigene Begeisterung und nehmen so an der âShowâ ihres FĂŒhrers teil. Durch diese âInszenierungâ erzielen sie ein Gleichgewicht zwischen ihren stĂ€ndig mobilisierten TriebbedĂŒrfnissen und der geschichtlichen Stufe der AufklĂ€rung, die sie erreicht haben und nicht beliebig zurĂŒcknehmen können.â
Dieses Argument von Adorno fasst die Problematik zusammen: Man kann unter den bestehenden modernen VerhĂ€ltnissen eigentlich nicht mehr aberglĂ€ubisch sein, hat man aber ein BedĂŒrfnis danach, so gibt man sich dem Aberglauben gelegentlich hin und geniesst die Show. Der moderne Mensch ist, wie Max Horkheimer in der Einleitung zu den âStudies in Prejudiceâ schreibt, gleichzeitig aufgeklĂ€rt und aberglĂ€ubisch. Hinter den Stand der AufklĂ€rung oder SĂ€kularisierung der Welt kann man nicht gĂ€nzlich zurĂŒckfallen. Wer sich permanent in einer konkurrenzbestimmten Ăkonomie bewegt, kann nicht widerspruchslos an die Gemeinschaft glauben, die Konkurrenz vermeintlich aufhebt. Gerade fĂŒr die in Amerika vorherrschende Bewusstseinsform konstatiert Adorno eine âsales resistanceâ, einen Widerstand in den Menschen, sich etwas andrehen zu lassen, der sich auch auf die Politik ĂŒbertragen lasse und an den aufklĂ€rerische Praxis anknĂŒpfen könne, weil dieser Widerstand gegen die faschistischen Agitatoren gerichtet werden könne. Aber auch die âsales resistanceâ unterliegt einer Dialektik, die Adorno im Kulturindustriekapitel der âDialektik der AufklĂ€rungâ beschreibt:
âGerade die Abstracta hat man als Kundenwerbung zu identifizieren gelernt. Sprache, die sich bloss auf Wahrheit beruft, erweckt einzig die Ungeduld, rasch zum GeschĂ€ftszweck zu gelangen, den sie in Wirklichkeit verfolge. Das Wort, das nicht Mittel ist, erscheint als sinnlos, das andere als Fiktion, als unwahr. Werturteile werden entweder als Reklame oder als GeschwĂ€tz vernommen.â
Damit kann sich die sales resistance auch gegen den kritischen Gedanken wenden, indem die Menschen gar nichts mehr ernst nehmen â ausser implizit den Status quo.
In seinen âRemarks on the Authoritarian Personalityâ bezieht Adorno den SĂ€kularisierungsprozess, der eben nicht spurlos an den Subjekten vorbei geht, auf die Inhalte der Beschreibungen von Kollektiven, denen meist irgendwelche Traditionen und eine âlangeâ Geschichte zugeschrieben werden und die gegen die Eigenschaften von Fremdgruppen abgegrenzt werden. So redet der weisse Agitator in den USA von bestimmten Charaktereigenschaften, Sitten und BrĂ€uchen der Weissen im Gegensatz zu denen der Schwarzen. Unter modernen kapitalistischen VerhĂ€ltnissen aber kann es keine âaltenâ Traditionen geben, nach Adorno handelt es sich vielmehr um âartificial pseudo-traditionsâ. Und da das nie völlig unbemerkt bleiben könne, fĂŒhre es dazu, dass kaum jemand wirklich ĂŒberzeugt ist, von dem was der Agitator erzĂ€hlt. Die Basis, um wirklich an etwas zu glauben, ist in der entzauberten Welt verschwunden, die Vorurteilsbilder und Inhalte seien âphonyâ, d.h. gefĂ€lscht oder erschwindelt, und darum immer ein wenig unglaubwĂŒrdig. Dieses âfake elementâ werde in den amerikanischen VerhĂ€ltnissen besonders deutlich, da es hier keine vorkapitalistische Ăra gegeben habe und damit jeder wirkliche Einfluss von Traditionen ausgeschlossen sei.
Bewusste Schuldabwehr
Im âGruppenexperimentâ zeigt sich das hier skizzierte PhĂ€nomen hauptsĂ€chlich in den dort beschriebenen Schuldabwehrmechanismen. Diesen ist eine gewisse Distanz insofern schon immer implizit, da Schuldabwehr immer auch ein GefĂŒhl von Schuld voraussetzt. Darum sei die Schuld, so Adorno, auch nicht wirklich immer im engen psychoanalytischen Sinne unbewusst oder verdrĂ€ngt. Es ist nicht so, dass die untersuchten Personen ohne Unrechtsbewusstsein widerspruchsfrei affirmieren, was im Nationalsozialismus geschehen ist. Auch das projektive Moment der Schuldabwehr, z.B. die Behauptung, Schuld am Nationalsozialismus sei eigentlich nur Hitler, hat mit Psychologie manchmal gar nichts zu tun. Oft seien die beschriebenen Abwehrstrategien nur der zweckmĂ€ssige Versuch, sich selbst zu entlasten, oder sie stellten mehr oder minder rational gewĂ€hlte GegenvorwĂŒrfe dar. Auch hier wird folglich die Ideologie vom Subjekt bloss als Mittel benutzt, und das Wissen um die Falschheit der eigenen Gedanken ist, zumindest vorbewusst, vorhanden. In seiner Replik auf die Kritik des Sozialpsychologen Peter R. HofstĂ€tter am âGruppenexperimentâ schreibt Adorno, es sei âdurchaus möglich, dass die sogenannten tieferen Motivationen, die inoffizielle Meinung, auf die wir stiessen, gar nicht so sehr tief sind; dass es sich, psychoanalytisch gesprochen, mehr um Vorbewusstes als um Unbewusstes handeltâ. Adorno wendet sich damit auch gegen eine Dramatisierung der Ergebnisse des âGruppenexperimentsâ, die selbst wieder apologetische Zwecke erfĂŒllen kann, wenn man die Folgerung zieht, doch besser nicht daran zu rĂŒhren oder darĂŒber zu sprechen. Die nicht-öffentliche Meinung, die im âGruppenexperimentâ zu Tage kam, ist nach Adorno kein âGespenst im Schrankâ, vor dessen TiefgrĂŒndigkeit man Ehrfurcht zu haben braucht. Oft geht es gar nicht um komplizierte, unbewusste Mechanismen, sondern die Menschen wissen ganz genau, dass sie Schuld tragen.
Das heisst jedoch nicht, dass nicht einige FĂ€lle tatsĂ€chlich als wahnhaft zu klassifizieren wĂ€ren, doch die Unterscheidung könnte man sicher nur in genauer Analyse eines Einzelfalls treffen. Weil Adorno aber anmerkt, er wĂŒrde das Material nicht nach dem Schema ârationales KalkĂŒlâ versus âwahnhafte Vorstellungâ ordnen, sondern nach dem Inhalt, muss das ganze âGruppenexperimentâ vor dieser Folie gelesen werden. Jedes der dort beschriebenen Ideologeme kann geglaubt oder ungeglaubt sein, oder sich irgendwo im Bereich dazwischen befinden.
Das hier aus einigen Schriften der Kritischen Theoretiker herausgearbeitete Moment der Ideologiekritik ist insofern zentral, als dass dessen Missachtung zu schwerwiegenden FehleinschĂ€tzungen fĂŒhren kann. Beachtet man es nicht, arbeitet man sich an vermeintlich total verblendeten oder fanatisierten Subjekten ab und ist in Wirklichkeit nicht viel weiter als der Gegenstand der Kritik. Wer beispielsweise meint, Reklame zu kritisieren, indem er schreibt, sie wĂŒrde den Menschen etwas versprechen, was sie nicht halte, rennt sicher nur offene TĂŒren ein. Auch dass die Bildzeitung lĂŒgt, ist heute zum common sense geworden. Oder schlimmer noch: Der Vorurteilsvolle hat seinen Kritiker genau da, wo er ihn haben will. Nimmt man z.B. einen Rassisten zu ernst, tut man ihm oft geradezu einen Gefallen. Durch die detaillierte Widerlegung rassistischer Inhalte macht man diese erst zum anerkannten Teil einer Diskussion. Ausserdem kann es durchaus apologetische ZĂŒge tragen, wenn man Vorurteile als so tief im Subjekt verankert beschreibt, dass es scheint, als könne dieses gar nicht anders denken.
Dass Ideologie oft als falsch durchschaut, aber trotzdem an ihr festgehalten wird, unterliegt einer Dialektik, die einem entweder Angst oder Hoffnung machen kann. Denn einerseits besteht die Gefahr, dass die Ideologie gerade, weil sie nicht geglaubt wird, umso heftiger bestĂ€tigt werden muss. So beschreibt Adorno in der âAuthoritarian Personalityâ, dass gerade das schlechte Gewissen beim Ăussern von Vorurteilen oder sogar der entsprechenden Praxis zu einer Masslosigkeit fĂŒhren könne, um sich und anderen zu beweisen, dass man im Recht sein mĂŒsse. Je weniger man glaubt, was man denkt und tut, desto mehr braucht man der Rechtfertigung durch die blosse Tat. Andererseits aber heisst das nicht Ernstnehmen von Ideologie und Vorurteil, dass diese auch jederzeit einfach abgelegt werden können. Dann könnte man sich eingestehen, wie die Welt wirklich ist, und die Konsequenz daraus ziehen sie in einen menschenwĂŒrdigen Ort umzugestalten.
Daniel Völk (28) hat an der UniversitĂ€t Hannover Soziologie studiert und seine Magisterarbeit ĂŒber die âStudies in Prejudiceâ und das âGruppenexperimentâ geschrieben.
Literaturauswahl:
Ackermann, N. W. & M. Jahoda (1950): Anti-Semitism and Emotional Disorder - A Psychoanalytic Interpretation. New York.
Adorno, Th. W. (1950): Remarks on the Authoritarian Personality by Adorno, Frenkel-Brunswik, Levinson, Sanford. Typoskript im Max Horkheimer Archiv der Stadt- und UniversitÀtsbibliothek. Frankfurt a. M. (MHA). VI. 1. D 71-100 c1955.
Adorno, Th. W., E. Frenkel-Brunswik; D. J. Levinson & R. N. Sanford (1950): The Authoritarian Personality. New York.
Adorno, Th. W. (1975 [1957]): Replik zu HofstĂ€tters Kritik des âGruppenexperimentsâ. In: Ders. Gesammelte Schriften. Bd. 9.2, Frankfurt a. M. 378-394.
Myrdal, G. (1944): An American Dilemma. The Negro Problem and modern Democracy. New York.
Pollock, F. (Hg.) (1955): Gruppenexperiment. Ein Studienbericht. Frankfurt a. M.
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